NAUVOO LODGE

  L'auteur anglais n'a fait que reprendre un mythe très ancien, celui du Golem qui est une forme de la légende judéo-kabbalistique. C'est surtout à partir du 19^ème siècle avec notamment les romantiques allemands, Grimm, Achim von Arnim et Hoffmann qu'il fut introduit dans la littérature. Dans les années 20 de ce siècle, le cinéaste Wegener l'introduisit dans le cinéma expressionniste et fantastique.

  On a voulu voir en lui, selon G. Scholem, professeur à l'université hébraïque de Jérusalem "un symbole des conflits et combats" qui habitèrent les auteurs romantiques.

  D'après le dictionnaire d'hébreu moderne de Rosen, un Golem est un corps informe ou plutôt un corps dont la forme est restée inachevée. Pour les zoologistes, il s'agit de la chrysalide, c'est-à-dire l'état intermédiaire entre la chenille et le papillon. Si l'on s'en réfère à la légende kabbalistique, il s'agit de la forme d'un homme fabriqué avec de la terre et mis en mouvement au moyen de mots sacrés et d'incantations, un homme qui n'a pas reçu le souffle divin, bref, un homme inachevé; partant de là, apparaît l'idée que le Golem est un ignorant, un idiot. Il symbolise l'homme stupide et lent. Dans l'armée israélienne, le Golem est la silhouette humaine sur laquelle les soldats s'exercent au tir ou que l'on dresse en divers endroits afin de tromper l'ennemi. Ce terme signifie encore "tas de terre" et j'ajouterai enfin que c'est une célèbre marque d'ordinateurs israéliens.

  Le Golem est mentionné pour la première fois dans la bible, au verset 16 du psaume 139, placé dans la bouche d'Adam qui, s'adressant à Dieu, déclare : "tes yeux ont vu mon Golem", c'est-à-dire : "tes yeux m'ont vu lorsque je n'étais encore qu'une masse informe".

  L'idée de Golem provient de l'interprétation que donne le Talmud de ce verset : il s'agit d'un être inachevé, dépourvu de forme définie, d'un état de la matière brute.

  Un célèbre passage du Talmud décrit les douze premières heures de la vie d'Adam qui est appelé Golem : "Hacha bar Chemina a dit : la journée avait douze heures. Pendant la première heure, la terre fut accumulée ; pendant la deuxième, il devint un Golem, une masse encore informe ;  dans la troisième ses membres furent étendus ;  dans la quatrième l'âme fut jetée en lui ; dans la cinquième il se tint sur ses pieds ; dans la sixième il donna à tous les vivants un nom ; dans la septième, Eve lui fut adjointe ; dans la huitième ils se mirent au lit à deux et le quittèrent à quatre ; dans la neuvième il connut l'interdiction ; dans la dixième il passa outre ;  dans la onzième on le jugea ; Dans la douzième il fut chassé et il quitta le Paradis".

  Le Golem représente donc un stade du développement d'Adam. Il est l'homme qui n'a pas encore reçu le souffle divin et la Parole. Dans un Midrash du 2^ème siècle, Adam est décrit, non seulement comme un Golem, mais comme un Golem de grandeur et de force cosmique à qui Dieu a montré dans son état sans vie et sans parole toutes les générations futures jusqu'à la fin des temps. L'histoire de la Création se serait ainsi déroulée devant les yeux d'un être dénué de discernement et de raison. Se refusant à lui insuffler le souffle divin, Dieu déclare dans le Midrash Akbir : "si je le présente maintenant, on dira qu ' il était mon compagnon pendant la Création, c'est pourquoi je veux le laisser comme Golem jusqu'à ce que j'ai tout créé".

. C'est surtout le livre de la Création (Séfer Yetsirah), un ouvrage kabbalistique, et l'exégèse ésotérique qui en fut faite, qui développèrent l'idée d'un Golem en relation avec les croyances concernant le pouvoir créatif du discours et les lettres de l'alphabet hébraïque. Il convient d'observer que selon les fondements concrets de la connaissance sémitique, la Parole ou DAVAR est en même temps le FAIRE (davar signifie en hébreu moderne à la fois parole et chose). Ce qui est nommé acquiert une existence et ce qui n'est pas nommé n'existe pas. La Bible enseigne que Dieu a créé le monde avec dix paroles et la chose n'a de réalité que si elle porte un nom. Pour les kabbalistes, même utilisé par l'homme, le langage peut être créatif tout comme  il le fut lors de la Création.

  Cette conception de la Parole en tant que FAIRE est toute proche de la "parole intérieure" des mystiques allemands du 14^ème siècle, celle que décrivait Maître Eckhart dans son sermon "de l'accomplissement", celle qui, au-delà de toute représentation, est proférée au cœur de l'âme :" Quand une parole est conçue dans ma raison, elle est d'abord quelque chose de si pur et de si incorporel, elle y est vraiment parole! Jusqu'à ce que, au moment où je me la représente, elle devienne quelque chose d'imaginé. Et ce n'est qu'en troisième lieu qu'elle est proférée extérieurement avec la bouche; et ce n'est là qu'une manifestation de cette parole intérieure. Ainsi, la Parole éternelle est également proférée intérieurement, dans le cœur de l'âme, dans ce qu'il y a en elle de plus pur".

  Dans une remarquable étude ("la Kabbale et sa symbolique") Scholem distingue deux traditions très différentes concernant la création du Golem:

  La première est proprement spéculative et mystique. Elle s'appuie sur la foi en la puissance du Verbe divin (qui vient d'être évoquée), en celle des lettres du nom de Dieu, le tétragramme sacré, et plus généralement, dans le pouvoir des lettres de la Torah et de leur disposition. Les diverses combinaisons et transformations  de ces lettres constituent un mystérieux savoir qui permet de créer. C'est là toute la méthode de la Kabbale:

  Ce mot, Kabbalah, est dérivé du verbe hébreu KABEL qui signifie "recevoir, accueillir". L'adverbe KABBAL signifie "ce qui est reçu, ce en face de quoi l'on est en présence", c'est ce que les kabbalistes nomment "la Sagesse d'en Haut". Dans cette perspective, la Kabbale représente d'abord la tradition mystique du judaïsme. Les kabbalistes admettent généralement que la Sagesse d'en Haut fut révélée à Moïse sur le Mont Sinaï, en marge de la loi écrite, la Torah (Pentateuque). L'ouvrage le plus important de la littérature kabbalistique est le Zohar ou livre de la Splendeur, attribué à Simon ben Yo'haï (IIème siècle après  Jésus Christ). Au XII ème siècle, elle fleurit dans le midi de la France, en Provence et dans le Languedoc, avant de s'épanouir en Espagne. Enfin, elle atteint son apogée à Safed, en Haute Galilée, au XVIème siècle avec Cordovero et Louria. Après Safed, la chaîne initiatique se ramifie jusqu'à nos jours en de petits cercles d'étude qui s'efforcent de préserver avant tout et selon leurs moyens, l'esprit même de la kabbale.

  On peut dire que, remontant à l'origine de Dieu et des choses, c'est la science de l'être par excellence. Ses procédés généraux gravitent autour de la combinaison des lettres de l'alphabet sacré. Ils comprennent la guématrie, le notarikon et la témourah. La guématrie ou science de la valeur numérique des lettres établit un rapprochement entre deux mots différents dont le total des lettres donne la même somme. Le notarikon ou science des lettres initiales et finales des mots permet de retrouver un mot dans plusieurs mots différents. La témourah ou science de la permutation conventionnelle des lettres montre quelles correspondances sont possibles entre certains mots.

  Au XIIème siècle, sous l'impulsion d'une dynastie juive originaire d'Italie - les Kalonymides - prit naissance en Rhénanie un mouvement kabbalistique particulier d'où sortira plus tard le Hassidisme. Et justement dans les cercles hassidiques d'Europe Centrale (Allemagne, Pologne et Tchécoslovaquie) les légendes issues du Talmud étaient interprétées dans un sens exclusivement symbolique et la fabrication d'un Golem ne désignait qu'un certain degré d'élévation intellectuelle et religieuse. Cette tradition ne fait allusion à aucun intérêt ou avantage matériel que le Sage pourrait tirer de la fabrication d'un Golem. Le Sage occupé à fabriquer un Golem est exactement dans la même situation que l'alchimiste occupé à fabriquer de l'or. Produire de l'or métallique pour en jouir, voire même comme en Chine, produire de l'or potable pour le consommer en vue d'atteindre la longévité corporelle n'est certainement pas le but véritable de l'alchimie qui n'est en effet à aucun degré une préchimie mais une opération symbolique. L'or, disent les textes védiques, c'est l'immortalité. Et c'est bien à quoi tend la seule transmutation réelle, celle de l'individualité humaine: transformer en or les métaux est l'équivalent de transformer l'homme en pur esprit. Il en va de même en ce qui concerne la transformation d'un tas de terre en Golem.

  Ceux qui, au cours d'une réunion participaient à l'acte de création d'un Golem, usaient de procédés qui étaient de nature à changer leur état de conscience et à les plonger dans une véritable expérience mystique. " La récitation de séquences rythmées avec leurs modulations de voyelles pouvait naturellement produire un état de conscience modifiée", nous rapporte Scholem. Ils prenaient donc un peu de terre vierge et en faisaient une idole, puis ils tournaient autour d'elle en une sorte de danse en prononçant les lettres sacrées et le nom secret de Dieu, selon un ordre et des protocoles détaillés. Le Golem, paraît-il, prenait alors vie. Selon d'autres légendes, le mot EMETH, la VERITE, devait être écrit sur le front du Golem. Quand on effaçait la première lettre, le ALEPH, il ne restait plus que le METH (MORT) et le Golem s'anéantissait.

  Chez les Haasidim ashkénases du XVème siècle, et c'est là la seconde tradition, le Golem devient une créature réelle, capable de servir ses maîtres et de remplir les tâches qui lui étaient fixées. Cette tradition devint extrêmement populaire au XVIIème siècle. Elle se rattache à la très ancienne croyance en la possibilité de ressusciter un mort en lui mettant sur le dos ou sur le bras un morceau de parchemin sur lequel était inscrit le tétragramme. D'autre part, elle se rattache beaucoup à de nombreuses légendes ésotériques non-juives concernant la création d'homoncules (comme on le voit chez Paracelse ou Albert le Grand par exemple, dont on racontait qu'il s'était fabriqué un serviteur).

    L' Homme ne s'est pas contenté des voies naturelles de sa propre reproduction; la recherche de la production d'un être humain selon des voies techniques accompagnées de magie, de légendes et de mythes, a donné naissance à une série d'êtres plus ou moins fictifs, tels que les mandragores, androïdes, homoncules et évidemment notre Golem.

    Selon la seconde tradition, il s'agissait d'un être servile qui pouvait se changer en être maléfique, d'où l'obligation de le détruire afin qu'il ne sème la terreur et la mort. On l'imagina de nombreuses façons: en terre rouge, de la taille d'un enfant de dix ans en éternelle croissance dont la masse finissait par écraser de son poids le magicien imprudent. Si le géant gardait le mot EMETH, sa puissance pouvait provoquer les pires catastrophes, car elle n'était capable par elle-même que de mauvaises actions. Mais elle pouvait être dirigée par un kabbaliste vers le Bien autant que vers le Mal. Un Golem était parfois substitué, homme ou femme, à une personne réelle; ou bien il recevait même la forme d'un animal, lion, tigre ou serpent. A y bien réfléchir, le Golem vu sous cet aspect symbolise la création de l'Homme qui veut imiter Dieu en créant un être à son image mais qui n'est en fait qu'un être sans liberté, enclin au mal, esclave de ses passions. Pour les croyants, la vraie vie humaine ne procède que de Dieu et dans un sens plus intériorisé le Golem n'est qu'une image, un reflet de son créateur, celui d'une de ses passions, qui grandit et risque de l'écraser. Il signifie en outre qu'une création peut dépasser son auteur, que l'homme n'est qu'un apprenti sorcier et que si Méphisto a raison, "le premier acte est libre en nous", mais "nous sommes esclaves du second".

   C'est dans cette seconde tradition, donc, qu'est née la légende de Rabbi Loew de Prague: il aurait fabriqué un Golem pour en faire un serviteur et aurait été contraint de le détruire quand il commença à semer le trouble dans la ville. Dans son célèbre roman "le Golem" (paru en 1922) Gustav Meyrink s'empara de la légende populaire en lui donnant un sens symbolique et une portée de critique sociale jusqu'alors inconnus: Il faut voir dans son Golem une image symbolique du chemin vers la rédemption. En fait, procédant de conceptions hindoues autant que de traditions juives, cette figure représente pour Meyrink l'âme collective matérialisée du ghetto avec tous ses côtés sombres et fantomatiques: " De la même façon que lors des journées de canicule la tension électrique croît jusqu'à devenir insupportable et finit par faire naître l'éclair, il est fort possible que l'entassement constant de ces pensées immuables qui empoisonnent l'air du ghetto entraîne une décharge soudaine et compensatoire, une explosion psychique qui pousse le monde de nos rêves dans celui de la réalité pour créer - tel l'éclair naturel - un fantôme qui, dans ses allures et ses actes, en tout, devrait infailliblement révéler le symbole de l'âme humaine si seulement nous savions interpréter le langage des formes" (Meyrink). Il s'agit également en partie du sosie du héros Athanase Pernath (dont le prénom symbolique rappelle l'athanor, le creuset de la transmutation alchimique), un artiste qui combat pour sa rédemption, pour lui-même.

    L'auteur, né en 1868 et mort en 1932, vécut l'essor industriel de la fin du 19^ème siècle, l'époque de Guillaume II et le premier conflit mondial avec tout son cortège de destructions et de malheurs. Ses aspirations, ses craintes, ses illusions et désillusions furent celles de toute la jeune génération qui donna naissance au mouvement expressionniste. Comme elle il se posait aussi la question des véritables rapports existant entre le monde et l'Homme qui lui apparut comme étant de plus en plus réduit au rang d'un objet, perdu dans la masse d'une humanité dépersonnalisée et sans repères, il se posait en même temps le problème de toute société humaine. Le Golem est un automate qui n'agit que dans la mesure où il reçoit des impulsions: l'Homme est membre d'une société qui conditionne chacun de ses actes et pas plus que le Golem, l'automate humain créé par la société humaine ne choisit son action, il ne fait qu'exécuter les ordres que lui donne cette société. Cette figure d'argile est donc avant tout chez Meyrink - mais cela vaut assurément aussi pour notre époque moderne - l'expression même de la condition humaine.

   A y bien réfléchir, compte tenu des divers aspects historiques de cette étrange créature, on peut dire que le Golem représente davantage encore et qu'il est à l'image même du symbole avec ses aspects positifs et négatifs:

   Si l'on se place du côté du Sage, la création d'un Golem n'était en quelque sorte qu'un prétexte, car elle ne visait comme je l'ai dit plus haut que sa propre transformation: vouloir créer un Golem, c'était vouloir aller toujours plus loin, se dépasser, tendre vers l'insondable, explorer le pourquoi et le comment des choses et, ce faisant, entrer en soi-même et se mieux connaître. A aucun moment, comme nous le rappellent les "pirkéï avoth" ( les maximes des pères pp. 49/51) on ne peut confondre le créateur et sa créature: "Sept choses distinguent le Sage du Golem: le Sage ne prend pas la parole en présence d'un homme qui le surpasse en science; il n'interrompt jamais celui qui parle, il ne répond pas avec précipitation. Il interroge avec méthode et répond avec justesse; il discute les questions en suivant l'ordre dans lequel elles lui ont été adressées; quand il ne comprend pas une chose, il l'avoue franchement, et partout, il rend hommage à la Vérité. Le Golem fait le contraire de tout cela".

   Celui qui a réussi à animer le Golem peut cependant n'avoir que l'apparence d'un Sage et n'être qu'un apprenti sorcier. Celui-ci ne peut dominer les puissances invoquées, à l'image de l'apprenti sorcier de Goethe qui s'écrie, au vu des désastres dont il est à l'origine:" Seigneur, le malheur est grand! Je ne peux me débarrasser des Esprits que je fis venir!". Le Golem n'est alors que la représentation des aspects négatifs de son créateur  qui risquent de l'étouffer.

   On peut le considérer également en se plaçant du côté de la créature: il nous apparaît alors comme un être inachevé, soumis à toutes les manipulations, incapable d'actes de liberté. Ceci n'est qu'une apparence, car les textes nous enseignent qu'à certains moments il échappait à son créateur et agissait par lui-même: la légende s'étant emparée du mythe fit donc du Golem un automate mais lui octroya en outre des forces maléfiques, une certaine indépendance. Tel le monstre de Frankenstein, en deçà de toute morale, il répand le mal autour de lui, est une de ces puissances issues de l'homme lui-même, qui tire les ficelles des marionnettes humaines.

   Toute sa vie, Gustav Meyrink dénonça la léthargie, l'état de sommeil dans lequel évoluait l'humanité. " L'Homme est fermement convaincu qu'il veille", déclare-t-il dans le Visage Vert, autre roman célèbre en son temps, "mais en réalité, il est prisonnier d'un filet de sommeil et de songes qu'il a lui-même tissé!".

   L'initiation est d'une certaine manière notre premier acte de volonté. Elle nous a permis de quitter la dépouille du vieil homme que nous étions et de passer à un autre état, celui de l'éveil. Dégrossir la pierre brute signifie alors travailler à transformer notre Golem en homme nouveau, celui qui, d'éveil en éveil, tend vers la Lumière et la Vérité, celui qui peut être sauvé comme le déclarent les Anges dans la seconde partie du Faust de" Goethe:

 "Celui qui sa vie durant essaie de se dépasser, celui-ci sera sauvé".