NAUVOO LODGE

Bien que l’Éthique peut varier d’une société à une autre et d’une époque à une autre, elle varie également dans sa signification philosophique. Pour Aristote (discipline de Platon), le bonheur et le but de la vie, Dans L’Ethique à Nicomaque (fin du IVe siècle), Aristote considère la quête du bonheur comme une activité propre à l’Homme. C’est ce qu’on peut appeler la philosophie hédoniste. A côté, il y a également le stoïcisme, philosophie développée vers 300 av. J.-C et selon laquelle seule une vie menée en harmonie avec la nature peut être bonne. Les stoïciens recommandent à chacun de s’affranchir de l’emprise des forces matérielles et de s’en rendre indépendant. Pour cela, il faut une sagesse pratique, du courage et du discernement.

Les règles éthiques, quelles qu’elles soient sont donc au fondement de l’action humaine, en tant qu’elle est énergie orientée et sous-tendue par un projet. Ces règles supposent bien entendu la liberté individuelle, celle de concevoir, d’entreprendre et d’édifier. Mais la liberté n’est pas l’absence de règles. Pour que notre liberté soit constructive, elle doit être subordonnée à l’éthique de la conscience, conscience de nos capacités, mais aussi de nos limites. Cela implique un effort renouvelé de perfectionnement intellectuel et moral, et de coopération avec les autres. Cette liberté doit être également subordonnée à l’éthique de la responsabilité, d’abord à l’égard de nous-mêmes, puis à l’égard des autres et de l’universel. C’est ce que Socrate appelle la vertu. Pour ce dernier, l’éducation du citoyen doit être axée sur l’enseignement de la vertu en développant le sens de l’éthique chez les hommes et les femmes.

Pour sa part, la Franc-Maçonnerie nous donne des outils qui nous aident à aller à la recherche de nous-même pour travailler notre pierre brute. Elle n’exige pas de nous qu’on renonce à ce que nous sommes, ni à notre liberté. Elle nous dit qu’on peut s’améliorer, à condition qu’on se pense comme des êtres autonomes, responsables et raisonnables ; des êtres qui doivent laisser parler leur cœur et qui doivent travailler à leur propre édification. Certes, les Francs-Maçons sont des êtres sociaux qui ont des appartenances culturelles, religieuses et politiques, mais ils doivent cependant se déprendre de leurs appartenances particulières. Ils doivent se penser comme faisant partie de l’humanité et d’abord comme appartenant à la communauté des Francs-Maçons, la communauté de ceux qui ont décidé en toute connaissance de cause de se consacrer au travail personnel dans un environnement spécifique.

Le second aspect de la philosophie maçonnique concerne le travail, la vertu de l’effort et la persévérance. Richard Dupuy écrit: "Nous croyons dans l’efficacité de l’effort et dans la vertu du travail. Nous croyons dur comme fer que par son effort et par son travail, l’homme est capable de surmonter toutes les épreuves qui lui sont destinées dans un monde à sa mesure et dont il est partie totale": c’est ce que cet auteur appelle "la philosophie du Meiester". Dans la Maçonnerie symbolique, ce travail consiste dans la recherche de la Vérité, recherche qui ne veut pas dire qu’il y aurait des vérités toutes faites que le Franc-Maçon devrait découvrir. D’une certaine manière, le Franc-Maçon est un chercheur de vérité sans carte ni cadre préétabli, ni guide rédigé, sans maître qui saurait la vérité, ni gourou capable de tenir la main. Il cherche lui-même Sa vérité en traçant lui-même les cartes des territoires inconnus qu’il veut explorer, en utilisant la "méthode maçonnique".

La recherche de la vérité est en réalité une quête permanente pour laquelle le Franc-Maçon s’appuie sur ses Frères de la Chaîne. Dans La Franc-Maçonnerie et ses principes, énoncés par le Grand Orient de Suisse, on peut lire ceci: "Les Francs-Maçons n’acceptent aucune entrave et ne s’assignent aucune limite dans la recherche constante de la vérité et de la justice". Cette quête implique les voyages et la recherche; elle est soutenue par une éthique du nomade, du voyageur et du passant dans la vie. Par le travail sur soi-même d’abord et avec l’aide de ses Frères, le Franc-Maçon surmonte les épreuves et se libère des fausses certitudes. Par la pratique de l’art de la Pensée, il peut construire patiemment l’édifice de ses propres convictions. En quelque sorte, il bâtît lui-même son temple intérieur. Liberté et construction sont deux idées essentielles dans la Franc-Maçonnerie.

A l’instar de la philosophie antique, telle que la concevait Socrate et qui se confond avec la pratique de la vertu, le sens véritable de la Franc-Maçonnerie c’est qu’elle se confond avec une ascèse et une Ethique. C’est en fait un genre de vie, une manière d’être et se comporter, une Ethique déterminée par le désir de connaissance, mais d’une connaissance qui s’acquiert par une manière d’être au monde (être Fran-Maçon c’est apprendre à passer du verbe avoir au verbe être). C’est l’union du savoir et de la vertu, de la connaissance et de la vie. C’est en cela que la Maçonnerie rejoint la philosophie antique où la philosophie avant d’être philosophie était d’abord un "genre de vie philosophique", une sorte d’aspiration constante à la perfection et à la sagesse.

De même que la philosophie est amour de la sagesse (Philo-Sophia), la philosophique maçonnique est amour de la vérité en tant que recherche et construction au moyen de la méthode a-dogmatique. Si le philosophe est par vocation un éducateur dont la mission est de cultiver et élever les esprits afin de les rendre plus vertueux, le Franc-Maçon est un bâtisseur qui construit son temple intérieur en utilisant les outils symboliques. En association avec ses Frères, il s’efforce de construire une société meilleure où les êtres humains peuvent, par leur effort personnel, atteindre la sagesse, du moins s’en rapprocher. Le Franc-Maçon poursuit l’édification du Temple symbolique et universel, jamais achevé et mille fois recommencé.